Τετάρτη, 24 Μαΐου 2017

"Και ταύτα έδει ποιήσαι κακείνα μη αφιέναι"!

Αποτέλεσμα εικόνας

Πέτυχε ὁ Ναυπάκτου μιὰ ἀκόμα διάκριση! Νὰ γίνει Ἀκαδημαϊκός θεολόγος! Καὶ τὸ τίμημα; Σιωπή, συνύπαρξη καὶ μνημόνευση τῶν Παναιρετικῶν Οἰκουμενιστῶν!!!


Θεολογικές παραδόσεις Μητροπολίτη Ναυπάκτου στην Αμερική
(ΦΩΤΟ)



Ἐπέστρεψε ἀπό τό δεκαήμερο ταξίδι του στήν Πενσυλβάνια τῶν Ἡνωμένων Πολιτειῶν Ἀμερικῆς ὁ Σεβ. Μητροπολίτης Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου κ. Ἱερόθεος, ὅπου παρέδωσε ὡς καθηγητής τοῦ Διδακτορικοῦ Προγράμματος Ὀρθοδόξων Σπουδῶν (PhD Program in Orthodox Studies, The Antiochian Orthodox Institute, Antiochian House of Studies), ἐντατικά μαθήματα Πατρολογίας σέ ὑποψηφίους διδάκτορες.

Τό καθημερινό πρόγραμμα περιελάμβανε τέσσερεις ὧρες παραδόσεων, τό πρωΐ, τρεῖς παρουσιάσεις ἐργασιῶν καί σχολιασμό 
τους, τό μεσημέρι-ἀπόγευμα, καί κατ' ἰδίαν συζήτηση μέ τούς διδακτορικούς, τό βράδυ. Δηλαδή, τά μαθήματα διαρκοῦσαν 12-13 ὧρες καθημερινά, ἀπό τίς 9 πμ. μέχρι τίς 10 μμ.

Τό γενικό θέμα τῶν παραδόσεων τοῦ Σεβασμιωτάτου ἦταν «Φιλοσοφική καί Πατερική Θεολογία κατά τόν 4ο αἰώνα», ἐνῶ οἱ καθημερινές παραδόσεις εἶχαν τά ἑξῆς θέματα:

• Μεταφυσική φιλοσοφία: α) Ὁρισμός καί ἀρχές τῆς φιλοσοφίας, β) Κλασσική μεταφυσική: Πλάτων - Ἀριστοτέλης, γ) Οἱ Νεοπλατωνικοί φιλόσοφοι.
• Φιλοσοφοῦντες θεολόγοι καί Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας: α) Ἡ φιλοσοφική θεολογία τῶν Ἀρειανῶν, β) Οἱ Πατέρες γνώριζαν τήν φιλοσοφία, χωρίς νά εἶναι φιλόσοφοι, γ) Οἱ Πατέρες ἐναντίον τῆς φιλοσοφίας-μεταφυσικῆς.
• Πατέρες καί Νεοπλατωνισμός: α) Διαφορά μεταξύ τῶν Πατέρων καί τῶν Νεοπλατωνικῶν, β) Ἅγιος Διονύσιος Ἀρεοπαγίτης, γ) Ἱερός Αὐγουστῖνος.
• Ἡ ἐμπειρία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ὡς βάση τῆς Πατερικῆς θεολογίας: α) Ἐμπειρική ὁρολογία, β) Ἐμπειρική μεθοδολογία, γ) Ἐμπειρική γνωσιολογία - Πεπλανημένη ἐμπειρία.
• Πατερικά ἑρμηνευτικά κλειδιά: α) Πατερική θεολογία - ἑρμηνευτικά κλειδιά, β) Ἑρμηνευτικά κλειδιά τῆς Τριαδολογίας, γ) Ἑρμηνευτικά κλειδιά τῆς Χριστολογίας, τῆς Ἐκκλησιολογίας, καί τῆς ἐσχατολογίας, δ) Γενική ἀνασκόπηση - συμπέρασμα.

Ὁ Σεβασμιώτατος ἀνέλυσε τά θέματα αὐτά βάσει τῆς θεολογίας τῶν Πατέρων τῆς Ἐκκλησίας καί συγχρόνων Ὀρθοδόξων θεολόγων, κυρίως τοῦ μεγάλου θεολόγου π. Ἰωάννου Ρωμανίδη, πού μεγάλωσε στήν Ἀμερική καί παρουσίασε τήν ἀκραιφνῆ ὀρθόδοξη θεολογία, ἀποκαθαίροντάς την ἀπό προσμίξεις, παρανοήσεις καί ψευδομορφώσεις.

Οἱ ἐργασίες τῶν διδακτορικῶν, τίς ὁποῖες ἤδη εἶχαν ἑτοιμάσει, εἶχαν ὡς θέματα μελέτης κεφάλαια τῶν βιβλίων τοῦ Σεβασμιωτάτου, πού ἔχουν μεταφρασθῆ στά ἀγγλικά.

Ὁ κάθε διδακτορικός παρουσίασε δύο ἐργασίες. Τό ἴδιο θέμα μποροῦσε νά ἀναπτυχθῆ τό πολύ ἀπό δύο διδακτορικούς.
Συνολικά ἐκπονήθηκαν 22 ἐργασίες ἐπί τῶν βιβλίων τοῦ Σεβασμιωτάτου.

Ἡ διδακτορική τους διατριβή θά ἐκπονηθῆ μετά τήν παρακολούθηση συγκεκριμένων μαθημάτων, τήν ἐκπόνηση καί ἄλλων ἐργασιῶν, καί μέ τήν κατεύθυνση πού θά λάβουν ἀπό τόν κάθε καθηγητή.

Ἡ λειτουργία τοῦ Τμήματος PhD Program in Orthodox Studies θεωρεῖται ἱστορικῆς σημασίας, ἀφοῦ εἶναι τό πρῶτο Τμῆμα χορήγησης διδακτορικῶν διπλωμάτων ὀρθόδοξης θεολογίας στήν Ἀμερική.

Μέχρι σήμερα οἱ κάτοχοι master ὀρθόδοξης θεολογίας πού ἤθελαν νά λάβουν διδακτορικό, ἔπρεπε νά φοιτήσουν στίς Θεολογικές Σχολές τῆς Εὐρώπης.

Ὅπως ἔχει παρατηρηθῆ, ἡ Ἀμερική εἶναι μιά χώρα ὅπου πολλά θεολογικά καί φιλοσοφικά ρεύματα συναντῶνται καί διαλέγονται.

Εἶναι μιά χώρα στήν ὁποία ἡ ὀρθόδοξη πατερική θεολογία ἔχει πολλά νά προσφέρη, διά μέσου καί τῆς ποιμαντικῆς τῶν ὀρθοδόξων ποιμένων καί τοῦ λόγου τῶν ὀρθοδόξων θεολόγων.

Αὐτή ἡ πραγματική ἀνάγκη δημιούργησε καί τό Τμῆμα Διδακτόρων, στό ὁποῖο δίδαξε ὁ Σεβασμιώτατος.

nafpaktou 8

nafpaktou 1

nafpaktou 1

nafpaktou 1

nafpaktou 1

nafpaktou 1


ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ 3η: Ορθόδοξη μοναχή, ΚΑΤΑΓΓΕΛΕΙ τον άδικο διωγμό που υφίσταται από τον μητροπολίτη ΓΟΡΤΥΝΟΣ κ. ΙΕΡΕΜΙΑ


Δημοσιεύσαμε ήδη 2 καταγγελίες για τον "αντι"-οικουμενιστή, μητροπολίτη Γόρτυνος Ιερεμία

εδώ:
Τι ρόλο παίζει τελικά ο μητροπολίτης Γόρτυνος π.Ιερεμίας;;; Διώκει και αυτός αντι-οικουμενιστές; ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ 1η

και εδώ:
ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ 2η: ΚΑΤΑΓΓΕΛΙΕΣ ΤΗΣ ΜΟΝΑΧΗΣ ΑΡΣΕΝΙΑΣ ΚΑΤΑ ΤΟΥ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗ ΓΟΡΤΥΝΟΣ κ. ΙΕΡΕΜΙΟΥ


Στις 19 Μαΐου 2017 - 12:29 μ.μ., στείλαμε εμαιλ στην Μητρόπολη γόρτυνος, δίνοντας τους την δυνατότητα να απαντήσουν με όσα καταγγέλλονται. Δεν λάβαμε καμία απάντηση. Προφανώς προσπαθούν να "θάψουν" το θέμα,

Σήμερα προχωράμε στην 3η μας ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ :

[ΑΠΟΚΛΕΙΣΤΙΚΟ ΝΤΟΚΟΥΜΕΝΤΟ ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΓΙΑ ΤΟ ΙΣΤΟΛΟΓΙΟΝ «ΑΠΟΛΟΓΗΤΙΚΑ»]

Ο ΕΝ ΑΔΙΚΩ ΔΙΩΓΜΟΣ ΠΟΥ ΥΦΙΣΤΑΜΑΙ ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΠΙΣΤΕΩΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗ ΓΟΡΤΥΝΟΣ κ. ΙΕΡΕΜΙΑ

Της Μοναχής Αρσενίας

Αληθώς Ανέστη ο Κύριος!Κύριε Νούνη ακούστε τα τελευταία γεγονότα.

Μου είπε κάποιος καθηγητής Πανεπιστημίου που μου είχαν συστήσει, να φύγω από το Μοναστήρι τη στιγμή που αυτοί μου λέγανε "να φύγεις αν δεν μετανοήσεις" και αφού το Απολυτήριο σου μπορείς να το πάρεις από την Μητρόπολη Μεγάρων. Την στιγμή που το Μοναστήρι ανήκει στην Ιερά Μητρόπολη Μεγάρων και Σαλαμίνας, κακώς ερχόταν έτρωγε και έπινε και κοιμόταν σε Μοναστήρι που είχε Μοναχές σε ξένη Επισκοπή.

Σε τηλεφωνική επικοινωνία μας, μου είπε πως ακόμη και στην Κόλαση έπρεπε να ακολουθήσω την αδελφότητα και να πάμε μαζί...

Και εγώ φυσικά του απάντησα πως δεν φόρεσα τα ράσα για να πάω στην Κόλαση αλλά στον Παράδεισο.

Μια με έπαιρνε τηλέφωνο αυτός και (…) μιά Μοναχή που κάνει οτι θέλει στο Μοναστήρι με τη μάνα της μου έλεγαν ότι είμαι ξένο σώμα και να φύγω.

Ο Δεσπότης Μεγάρων αποκλείεται να γνώριζε οτιδήποτε γι αυτά. Απλά όπως άκουγα θύμωνε πού έρχεται ο π. Ιερεμίας και κοιμάται σε δικό του Μοναστήρι χωρίς την άδεια του.

Τελικά πήρα δύο βαλίτσες να φύγω και την επόμενη να επιστρέψω να πάρω άλλη μια βαλίτσα και ένα σακ βουαγιαζ.

(...)

Με ειδοποίησε ένας δικηγόρος επειδή τώρα θα καταλάβουν ότι θα ανοίξεις το στόμα σου και θα πεις ότι ο Ιερεμίας είναι Μέγας Οικουμενιστής και υποκριτής και Μέγας πολεμιστής όλων των Αγίων, υποκρίνεται δε τον ευλαβή, να πάρεις και μια φίλη σου μαζί μήπως σου επιτεθούν την δεύτερη φορά που θα πας. Παίρνει δε ένα αθώο ύφος και λέει για όλους τους Αγίους κατηγόριες γιατί είναι φθονερός, επειδή δεν μπορεί να αγιάσει ο ίδιος και να αποκτήσει αρετές. Η μόνη αρετή που έχει είναι να κάνει παρέα Ουνίτες και Οικουμενιστές και να τους λέει "Αγίους".

Του είπα ένα όνειρο που είδα ότι δύο
Άγγελοι τον έσπρωχναν έξω από τον Παράδεισο και έγινε πυρ και μανία.

Με απειλούσε
δε και έλεγε ότι αν μάθει ο Μεγάρων ότι λέω για τον Κορίνθου ότι είναι Οικουμενιστής και Άθεος τελείως, ότι δεν θα μου δίνει το Απολυτήριο γιατί είναι φίλος του.

Όσο για τον Κορίνθου θα ξέρετε ότι όταν ήταν πρωτοσύγκελος στην Χαλκίδα είχε απαγορεύσει στον Άγιο Πορφύριο να περνάει τη γέφυρα για να πηγαίνει στο σπίτι του κάπου κοντά στην Αιδηψό (Άγιος Ιωάννης Αλιβεριου), αυτός ο "σύγχρονος άγιος" του Ιερεμία Φούντα.

Για τον Μεσσηνίας από την άλλη τον κατηγόρησα ότι κάνει παρέα μαζί του και λέει ότι είναι "άγιος" και όλη η γη γνωρίζει ότι πολεμάει τα γυναικεία Μοναστήρια και έδωσε ναούς στους Καθολικούς. Κατά τον Ιερεμία Φούντα είναι κι αυτός πολύ "άγιος".

Για μένα ο Ιερεμίας Φούντας είναι ο μεγαλύτερος αιρετικός στην Ορθοδοξία από αυτά που άκουγα κι έλεγε στο Μοναστήρι. Ο μεγαλύτερος υποκριτής, ο μεγαλύτερος πολέμιος του Παραδείσου που συκοφαντεί τους Αγίους, ο πιο φθονερός Ιεράρχης.
Η Μοναχή Σιλουανή που είναι θεολόγος του έλεγε ότι αυτά που λές είναι αιρετικά και ότι δεν σε θέλω πια για πνευματικό μου και θα φύγω από το Μοναστήρι. Τώρα πως κατάφερνε κάθε φορά και της άλλαζε γνώμη δεν γνωρίζω.

Επανέρχομαι τώρα στη δεύτερη μέρα που πήγα για τα υπόλοιπα πράγματα μου, που παρακάλεσα μια φίλη μου να έρθει μαζί μου να με βοηθήσει.

Μας ανέβασε στο Μοναστήρι με το αυτοκίνητό της μια κυρία που μένει μόνιμα στην περιοχή. Μπαίνουμε στο Μοναστήρι και δεν άφησαν την φίλη μου να με βοηθήσει παρά της είπαν να με περιμένει στο ναό μαζί με την κυρία.

Μετά βγήκαν και έλεγαν στην κυρία πως ο π. Ιερεμίας είπε να φύγει, για να μείνουμε εκεί και να μας επιτεθούν χωρίς να έχουν μάρτυρες. Ήδη παρουσία της κυρίας, έσπρωξαν τη φίλη μου τόσο δυνατά που έπεσε το κινητό της κάτω και παραλίγο να σπάσει. Και οι δύο γυναίκες έκαναν τον Σταυρό τους και με ρωτούσαν πως μπόρεσα κι έμεινα εκεί μέσα σχεδόν δύο χρόνια.

Αυτά έκαναν οι οσιώτατες Μοναχές του Ιερεμία Φούντα, η Μοναχή Ευαγγελία η οποία δεν πατάει σχεδόν ποτέ το πόδι της στην Εκκλησία, μετά της μητρός της δόκιμης Μοναχής Μαρίας Χατζηανδρέου.
Αυτό που διαπίστωσα λοιπόν είναι ότι ο π. Ιερεμίας έχει φτιάξει μια εγκληματική οργάνωση με 3-4 Μοναχές και 3-4 Ιερομοναχους και θα'πρεπε να επαίμβει ο Εισαγγελέας Μεγάρων και ο Μητροπολίτης Μεγάρων ο οποίος θα' πρεπε να τους πετάξει έξω από το Μοναστήρι γιατί ανήκει στην Ι. Μ. Μεγάρων και Σαλαμίνας. Αυτό είναι το άντρο του Ιερεμία Φούντα.

Εκτός αυτού προϊόν εξομολογήσεως το ανακοίνωσε μπροστά στις άλλες Μοναχές του Μοναστηριού και ο Νομικός Σύμβουλος (...) μου είπε πως για αυτή του την πράξη πρέπει να επέμβει Εισαγγελέας γιατί αυτό απαγορεύεται.

Αυτός είναι (…), πολεμιστής της Ορθοδοξίας, Ουνίτης...

Αυτά τα γνωρίζω μετά βεβαιότητας, για τα υπόλοιπα "Θου Κύριε, φυλακήν τω στόματί μου"...

Ότι θέλετε από αυτά μπορείτε να τα ανεβάσετε. Τα υπογράφω (…) !

Χριστός Ανέστη!

Μοναχή Αρσενία

Οι υπογραμμίσεις με έμφαση είτε με κόκκινο είτε με μαύρο χρώμα έγιναν από τον διαχειριστή του Ιστολογίου «ΑΠΟΛΟΓΗΤΙΚΑ».


Δείτε το και εδώ, εδώ και εδώ σε PDF και DOC.

Νέο βιβλίο για το Ημερολογιακό: "Ου βουλόμεθα ζην ψευδολογούντες". Του κ. Ιωάννη Ρίζου


Πρόκειται για μια νέα θαυμάσια μελέτη τοῦ κ. Ἰωάννη Ρίζου.

Ὅπως ὁ ἴδιος σημειώνει:

«η μελέτη αυτή επικεντρώνεται με ουσιαστική ιστορική τεκμηρίωση στα καίρια σημεία του προβλήματος της εορτολογικής ασυμφωνίας που εμφανίστηκε ανά τους αιώνες μέσα στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Παρουσιάζεται ο τρόπος που αντιμετωπίστηκε αυτή η ασυμφωνία με αποκορύφωμα το ημερολογιακό Σχίσμα του 1924».

Πιστεύουμε, ὅσοι μελετήσουν τὰ νέα στοιχεῖα ποὺ παραθέτει ὁ συγγραφέας, νὰ ἀντιληφθοῦν ὅτι τὸ Ἡμερολόγιο, παρ’ ὅτι κακῶς εἰσήχθη, δὲν ἀποτελεῖ δόγμα, οὔτε ἅπτεται κάποιου δόγματος. Σὲ καιρὸ Παναιρέσεως ἐσχατολογικῆς (ὅπως ἔχει χαρακτηρισθεῖ ὁ Οἰκουμενισμός),ὅσοι θέλουν νὰ εἶναι Ὀρθόδοξοι καὶ νὰ πολεμήσουν τὴν Παναίρεση, πρέπει νὰ εἶναι ἑνωμένοι στὴν Πίστη, ἀφήνοντες μὴ δογματικὰ θέματα γιὰ ἀργότερα.
«Π.Π.»

«Οὐ βουλόμεθα ζῆν ψευδολογοῦντες»

Τοῦ κ. Ἰωάννη Ρίζου

Α΄ μέρος

Πρόλογος

Η μελέτη αυτή, παρ΄ όλο που επιδιώχθηκε να είναι σύντομη, επικεντρώνεται με ουσιαστική ιστορική τεκμηρίωση στα καίρια σημεία του προβλήματος της εορτολογικής ασυμφωνίας που εμφανίστηκε ανά τους αιώνες μέσα στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Παρουσιάζεται ο τρόπος που αντιμετωπίστηκε αυτή η ασυμφωνία με αποκορύφωμα το ημερολογιακό Σχίσμα του 1924. Αυτή η εργασία δεν άπτεται δευτερογενών και τριτογενών ζητημάτων, τα οποία νομίζω τακτοποιούνται και αξιολογούνται με βάση την παρούσα πρωταρχική και ουσιώδη ανάλυση. Η παρούσα εργασία δεν γράφτηκε για την ενίσχυση της αντιπαράθεσης, αλλά αντιθέτως για την δυνατότητα διευθέτησής της και είναι δεκτική ελέγχου από κάθε ειδικό, ο οποίος θα διαπιστώσει διαφωνία ανάμεσα στα γραφόμενα, την ιστορία και την Πατερική διδασκαλία.

Ευχαριστώ θερμά τον κ. Αδαμάντιο Τσακίρογλου, κλασσικό φιλόλογο, και ιστορικό, για τα σημαντικά στοιχεία που μου παρείχε αναφορικά με την πολύ δύσκολη –από άποψη ιστορικών πηγών– χρονική περίοδο του 4ου-6ου μ.Χ. αιώνα και που εν πολλοίς εμφανίζονται για πρώτη φορά στην ελληνική βιβλιογραφία.

Ευχαριστώ θερμά αυτούς που ανήκουν στο παλαιό ημερολόγιο και θέλησαν να με βοηθήσουν, μπαίνοντας στη θυσία να μου διαθέσουν αξιόλογη βιβλιογραφία απαραίτητη στην παρούσα έρευνα.

ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ

1. Πρόλογος
2. Εισαγωγή
3. Τι όρισε η Α΄ Οικουμενική Σύνοδος
4. Ιουλιανό και Γρηγοριανό ημερολόγιο
5. Το Πανορθόδοξο Συνέδριο του 1923
6. Το «άγιο» Ιουλιανό ημερολόγιο
Πρίν την Α΄ Οικουμενική
Μετά την Α΄ Οικουμενική
Το τέλος της διαμάχης
Συμπεράσματα
7. Ήταν το πρώτο βήμα του Οικουμενισμού;
8. Οι Πανορθόδοξοι Σύνοδοι του 1583, 1587,1593
9. Η αντικανονική απόφαση
10. Η αθέτηση των Παραδόσεων
11. Επίλογος

© Ιωάννης Ε. Ρίζος 2017
rzsster@gmail.com, 24630-27005, κιν. 6976786356.

Ο τίτλος του βιβλίου είναι έκφραση του αγίου Ομολογητού και Μάρτυρα Ιουστίνου.

Εισαγωγή

Από τα αρχαία χρόνια μέχρι και σήμερα, η εαρινή ισημερία[1]συνδέθηκε με ορισμένες θρησκευτικές γιορτές. Σηματοδοτούσε την γιορτή των Αρχαίων Αιγυπτίων, το "Πισάχ", που στα Αιγυπτιακά σημαίνει διάβαση και εννοούνταν η διάβαση του Ηλίου από τον Ισημερινό, σηματοδοτόντας το τέλος του χειμώνα και τον ερχομό της άνοιξης. Είναι επίσης γιορτή των Εβραίων, το "Πεσάχ" (peshah), που σημαίνει επίσης διάβαση, άλλα με αυτό οι Εβραίοι γιόρταζαν την διάβαση τους δια της Ερυθράς θαλάσσης και σηματοδοτούσε την απελευθέρωση του Εβραϊκού λαού από την αιγυπτιακή αιχμαλωσία και την πορεία τους προς τη Γη της Επαγγελίας. Είναι και γιορτή των Χριστιανών, το Πάσχα, που θεωρείται η διάβαση από τον θάνατο προς την ζωή. Συμβολίζει δηλαδή, την διάβαση από τον θάνατο της αμαρτίας προς την ζωή της αληθείας που πραγματώθηκε με τον θάνατο και την Ανάσταση του Ιησού Χριστού.

Επειδή οι πρώτοι Χριστιανοί, προέρχονταν από τους Εβραίους και επειδή το Μαρτύριο και η Ανάσταση του Ιησού έλαβαν χώρα κατά τη διάρκεια του Εβραϊκού Πάσχα, παρέλαβαν αυτή την ονομασία και για την εορτή της ανάμνησης της Αναστάσεως. Κατά τα πρώτα χρόνια, οι Χριστιανοί, συνεόρταζαν μαζί με τους άλλους Εβραίους το Πάσχα. Η διαφορά ήταν ότι το Πάσχα των πρώτων Χριστιανών τελούνταν με χαρά, διότι προεικόνιζε και την μέλλουσα ζωή, ενώ των Εβραίων ήταν μια θλιβερή εορτή.

Σύμφωνα με τον Μωσαϊκό Νόμο, το Εβραϊκό Πάσχα (λέγεται και Νομικό Φάσκα) ορίζεται να εορτάζεται την ημέρα όπου συνέπιπτε η πρώτη εαρινή πανσέληνος. Με το εβραϊκό μηνολόγιο, ο μήνας, του οποίου η πανσέληνος συμβαίνει αμέσως μετά την εαρινή ισημερία, καλείται Νισάν και είναι ο πρώτος μήνας του θρησκευτικού εβραϊκού έτους. Είναι γνωστό, ότι η πανσέληνος απέχει από την νέα σελήνη περίπου δεκατέσσερις ημέρες και επομένως, η 14η Νισάν θεωρείται ως σταθερή ημερομηνία εορτασμού του Νομικού Φάσκα.

Η συνήθεια αυτή του εορτασμού του Πάσχα μαζί με τους Ιουδαίους παρέμεινε σε μερικούς Χριστιανούς μέχρι τον 4ο αιώνα μ.Χ. Όμως, το 51 μ.Χ. όταν συνήλθε η πρώτη Σύνοδος των Αγίων Αποστόλων θεωρείται ότι σε αυτήν την Σύνοδο αποφασίστηκε να μην εορτάζεται το χριστιανικό Πάσχα με το Εβραϊκό. Έτσι ο έβδομος Κανόνας των αγίων Αποστόλων, αποδοκίμαζε αυτούς, που εόρταζαν το Πάσχα μαζί με τους Εβραίους την 14η του Νισάν που αποκαλούνταν "τεσσαρεσκαιδεκατίτες" ή «Τετραδίτες». Παρά ταύτα, ειδικά στην Ανατολή εξακολουθούσαν οι Χριστιανοί να γιορτάζουν το Πάσχα μαζί με το Ιουδαϊκό Πάσχα, ενώ στη Δύση το Πάσχα τελούνταν την επόμενη Κυριακή της εβραϊκής εβδομάδας των Αζύμων. Άλλοι Χριστιανοί γιόρταζαν το Πάσχα την 15η Νισάν, άλλοι την 16η Νισάν ακόμη και ημέρες διαφορετικές της Κυριακής. Και ενώ η Σύνοδος της Εφέσου αποφάσισε όπως το Πάσχα να εορτάζεται στις 14 Νισάν, η Σύνοδος της Ρώμης το 196 μ.Χ. αποφάσισε να εορτάζεται Κυριακή, πράγμα που δεν συνέπιπτε με την απόφαση της Εφέσου.

Φυσικά, καταβλήθηκαν προσπάθειες εναρμονισμού, αλλά χωρίς αποτέλεσμα. Λύση στο ζήτημα δεν έδωσε ούτε η Σύνοδος στην Αρελάτη το 314 μ.Χ. υπό τον Μεγάλο Κωνσταντίνο, ο οποίος επανέφερε το ζήτημα και στην Α' Οικουμενική Σύνοδο της Νίκαιας το 325 μ.Χ., αξιώνοντας το Πάσχα να εορτάζεται κοινή μέρα για όλους τους Χριστιανούς μετά από το Εβραϊκό Πάσχα και ημέρα Κυριακή, επειδή ήταν γνωστό ότι η Ανάσταση του Κυρίου έλαβε χώρα την μία του Σαββάτου, δηλαδή την επόμενη μέρα από το Σάββατο, που αργότερα ονομάστηκε "Κυριακή", δηλαδή ημέρα του Κυρίου. Η επιθυμία αυτή του νεοφώτιστου στην πίστη αυτόκράτορα Κωνσταντίνου είχε μάλλον πολιτικά κίνητρα –ενότητα στην αυτοκρατορία– κι όχι θεολογικά. Αυτόν τον ισχυρισμό τον στηρίζω στο γεγονός ότι –ένα χρόνο πριν– σε επιστολή του προς τον Άρειο, ο Κωνσταντίνος δείχνει παντελή άγνοια για την σημασία της διαμάχης μεταξύ Αρειανών και Ορθοδόξων. Γράφει πώς θεωρεί το σημείο της έριδας μεταξύ ορθοδόξων και αρειανών «ειλικρινώς ασήμαντο» και«ουσιαστικά μηδαμινό και μικρής χρονικής διάρκειας».[2]

Η Σύνοδος της Νίκαιας –Α΄ Οικουμενική– καταδίκασε τους "τεσσαρεσκαιδεκατίτες" και προχώρησε σε ρυθμίσεις του εορτασμού του Πάσχα. Επειδή η Αλεξάνδρεια της Αιγύπτου ήταν τότε πνευματικό και αστρονομικό κέντρο της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας με εξ ίσου μεγάλο κύρος και στην Δυτική, ανατέθηκε στον Πατριάρχη Αλεξανδρείας και ειδικότερα στον αστρονόμο και Επίσκοπο Χωνών Αχιλλέα Τάτιο να καθορίζει την ημέρα του Πάσχα, αλλά και να την μεταδώσει στον πρώτο τη τάξη Επίσκοπο Ρώμης, ο οποίος θα την ανακοίνωνε και σε όλες τις απομακρυσμένες Χριστιανικές Εκκλησίες της Δύσης. Το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας εξέδωσε έναν κανόνα για τον προσδιορισμό της ημερομηνίας του Πάσχα που ονομάστηκε Πασχάλιος Κανών.

Η Εκκλησία της Ρώμης διατύπωσε διαφωνίες στον τρόπο υπολογισμού του Πασχαλίου Κανόνα, διατηρώντας έναν πασχάλιο κανόνα, που είχε εισάγει πολλά χρόνια νωρίτερα ο Ρωμαίος μαθηματικός και επίσκοπος Ωστίας (μετέπειτα Ρώμης) άγιος Ιππόλυτος. Έτσι, το Πάσχα στη Δύση εορταζόταν σε διαφορετικές ημέρες από ότι στην Ανατολή. Μετά από πέντε αιώνες (περίπου τέλη 8ου αι.) ο Καρλομάγνοςεπέβαλε στη Δύση τον κανόνα του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας και τότε επήλθε συμφωνία μεταξύ των Χριστιανών, οι οποίοι πλέον εόρταζαν το Πάσχα την ίδια Κυριακή μέχρι το 1582. Εκείνη τη χρονιά, ο Πάπας Γρηγόριος ΙΓ' αντικατέστησε το Ιουλιανό ημερολόγιο με ένα νέο, που ονομάστηκε Γρηγοριανό. Από τότε μέχρι σήμερα ο εορτασμός του Πάσχα από την Δυτική και την Ανατολική Εκκλησία δεν είναι κατά κανόνα ταυτόχρονος.

Το 1924 ο αρχιεπίσκοπος Αθηνών Χρυσόστομος Παπαδόπουλος –με τρόπο αντικανονικό– εφαρμόζοντας τις αποφάσεις ενός Πανορθόδοξου συνεδρίου του 1923, προέβη σε μια ημερολογιακή-εορτολογική μεταβολή υιοθετώντας το Γρηγοριανό ημερολόγιο για τις ακίνητες εορτές του εκκλησιαστικού έτους και το Ιουλιανό ημερολόγιο (το παλαιό) για το τμήμα των κινητών εορτών στο οποίο περιλαμβάνεται και η εορτή του Πάσχα. Αυτή η ημερολογιακή μεταβολή δημιούργησε Σχίσμα στο σώμα της Εκκλησίας της Ελλάδος το οποίο διαρκεί μέχρι σήμερα.

1. Tι όρισε η Α΄ Οικουμενική,
ο Ζ΄ Αποστολικός Kανόνας
και ο Α΄ Αντιοχείας.


Η Α΄ Οικουμενική Σύνοδος άρχισε στις 19 Ιουνίου 325 μ.Χ. και έληξε στις 25 Αυγούστου[3] στη Νίκαια της Βιθυνίας: «Εν υπατείᾳ Παυλίνου και Ιουλιανού των λαμπροτάτων, έτους από Αλεξάνδρου χλς΄, εν μηνί Δεσίω ιθ΄τη προ ιγ΄ καλανδών Ιουλίων εν Νικαίᾳ τη Μητροπόλει Βιθυνίας»[4] έληξε δε «Εν μηνί Λώω, προ ζ΄ καλανδών Γορπιαίω». Η πρώτη εντυπωσιακή παρατήρηση που κάνουμε διαβάζοντας τα Πρακτικά της Β΄ Οικουμενικής Συνόδου, τα οποία περιγράφουν κάποια στοιχεία της Α΄ Οικουμενικής[5], είναι ότι, ενώ η Εκκλησία μέχρι την Α΄ Οικουμενική ακολουθούσε το Μακεδονικό ημερολόγιο (του Μ. Αλεξάνδρου, στο οποίο το έτος είχε 354 ημέρες), εμμέσως πλην σαφώς στις εργασίες της Συνόδου Νίκαιας έγινε αποδεκτό το Ιουλιανό ημερολόγιο (των 365,25 ημερών) ως πολύ ακριβέστερο. Δηλαδή εμφανίζεται εδώ η πρώτη αλλαγή ημερολογίου, χωρίς κάποια καταγεγραμμένη συνοδική και επίσημη πράξη. Την εισαγωγή του Ιουλιανού ημερολογίου ενέκριναν κατ΄ αρχήν οι Πατέρες της Συνόδου και ανέθεσαν στον Επίσκοπο Χωνών Αχιλλέα Τάτιο, να συνεννοηθεί με τους αστρονόμους της Αλεξάνδρειας για την εισαγωγή του Ιουλιανού
ημερολογίου και τη διόρθωση ισημεριών και πανσελήνων σε σχέση με το Μακεδονικό. Βεβαίως δεν γνωρίζουμε τις λεπτομέρειες της απόφασης με την οποία έγινε αυτή η μεταβολή, όχι μόνο σε ότι αφορούσε στα ονόματα των μηνών του Μακεδονικού ημερολογίου που άλλαξαν με εκείνα του λατινικού ημερολογίου, άλλα και στην προσθήκη των 11,25 επιπλέον ημερών που προσμετρούσε το Ιουλιανό ημερολόγιο ως διάρκεια του έτους!

Το Μακεδονικό ημερολόγιο που ακολουθούσαν μέχρι τότε οι άγιοι Απόστολοι και όλη η Εκκλησία δεν φαίνεται να αποτελούσε «ιερά παράδοση» γιατί αλλιώς δεν θα το άλλαζαν ασχολίαστα οι Πατέρες της Α΄ Οικουμενικής. Αντιθέτως δέχτηκαν την εισήγηση των αστρονόμων να εισαχθεί το ακριβέστερο Ιουλιανό, θεωρώντας το θέμα μη δογματικό. Αυτό μπορούμε να το συμπεράνουμε από την απουσία σχετικής αναφοράς στους Κανόνες και Όρους της Συνόδου που αφορούν το ζήτημα. Γιατί τα δογματικά ζητήματα πάντα και πρωτίστως εμπεριέχονταν στους Κανόνες και Όρους κάθε Συνόδου. Η Σύνοδος δέχτηκε επί της αρχής θα λέγαμε τη διόρθωση της ισημερίας, κατά 3 ημέρες, (από τις 24 Μαρτίου στις 21 Μαρτίου), που της προτάθηκε από τους αστρονόμους, χωρίς να ορίσει κάποια απαγόρευση μελλοντικής μεταβολής του ημερολογίου. Δεν εμφάνισε το ημερολόγιο ως Κανόνα και Όρο Πίστεως, κάτι που επιβεβαιώνει ο Σωζομενός: «Παυσαμένη τε της περί τα δογματικά συζητήσεως, έδοξε [αποφάσισε] τη Συνόδω και την Πασχάλιον εορτήν…..».[6]

Οι θεοφόροι Πατέρες της Α΄ Οικουμενικής αποφάσισαν να υπάρχουν 4 απαράβατοι κανόνες για τον εορτασμό του Πάσχα[7]:
1. Να εορτάζεται μετά την εαρινή ισημερία.[8]
2. Να εορτάζεται μετά την πρώτη πανσέληνο της εαρινής ισημερίας.
3. Να εορτάζεται μετά το Εβραϊκό Πάσχα (Νομικό Φάσχα.)
4. Να εορτάζεται την πρώτη Κυριακή μετά από όλα τα παραπάνω.

Αυτές οι 4 προϋποθέσεις ονομάστηκαν «Πασχάλιος Κανόνας».

Ο Πασχάλιος Κανόνας που έκανε δεκτό η Α΄ Οικουμενική, εξασφάλιζε ότι το χριστιανικό Πάσχα δεν θα εορτάζονταν ποτέ μαζί ή πριν από το Εβραϊκό Πάσχα και έτσι ικανοποιούσε και την απαίτηση του Ζ΄ Αποστολικού Κανόνα που όριζε το χριστιανικό Πάσχα να μην εορτάζεται πριν την εαρινή ισημερία, μαζί ή πριν από το Εβραϊκό.[9]

Όταν έλαβε χώρα η Α΄ Οικουμενική η ισημερία έπεφτε στις 21 Μαρτίου, όμως τόσο η Α΄ Οικουμενική, όσο και ο Ζ΄ Αποστολικός δεν καθιέρωσαν μια συγκεκριμένη και ενιαία ημερομηνία για τον εορτασμό του Πάσχα, επειδή ο χρόνος της εαρινής ισημερίας ποικίλει ανάλογα με το γεωγραφικό μήκος που βρίσκεται κανείς σε διάφορα σημεία της γης. Δέν υπάρχει τέτοιος όρος στην απόφαση της Συνόδου που να επιβάλλει αυτήν την ημερομηνία ως μόνιμη ισημερία. Πουθενά δεν αναφέρεται η λέξη: «Δύστρου κα΄» (21 Μαρτίου) στην απόφαση των Πατέρων. Δεν συντάχθηκε κανένας Πασχάλιος πίνακας στα πλαίσια των εργασιών της Συνόδου και ούτε φυσικά εγκρίθηκε κάποιος τέτοιος για τα επερχόμενα χρόνια. Στην Σύνοδο έγινε αποδεκτό, ότι η σύνταξη του πίνακα για τις ημέρες εορτασμού του Πάσχα –που ικανοποιούν τον Πασχάλιο Κανόνα– είναι δουλειά των αστρονόμων και όχι της εν Αγίω Πνεύματι αποφασίζουσας Συνόδου. Η τήρηση βεβαίως του όποιου πασχαλίου πίνακα θα έφτιαχναν οι αστρονόμοι τηρώντας τον Πασχάλιο Κανόνα, θα ήταν υποχρεωτική για όλους κατά την απαίτηση της Συνόδου. (Θα δούμε παρακάτω πόσο και πότε τηρήθηκε).

Δείξαμε ότι οι υπολογισμοί της εαρινής ισημερίας από τους χριστιανούς της Ρώμης και της Αλεξάνδρειας δεν συμφωνούσαν πάντα, έτσι ακόμα και το επόμενο έτος της Συνόδου της Νικαίας, το 326 μ.Χ., οι Εκκλησίες της Ρώμης και της Αλεξάνδρειας εόρτασαν το Πάσχα σε διαφορετικές ημερομηνίες!

Ο Α΄ Κανόνας της Συνόδου της Αντιοχείας[10] επίσης ορίζει να μην εορτάζεται το χριστιανικό Πάσχα μαζί με το Πάσχα των Εβραίων επισύροντας την ποινή της καθαίρεσης όχι μόνο για τους ιερείς που διέπραξαν αυτήν την παρανομία άλλα και για αυτούς που κοινωνούν με τους παρανομούντες. Δεν ορίζει τίποτε άλλο! Το ίδιο ισχύει και με τον Ζ΄ Αποστολικό Κανόνα.[11]

2. Ιουλιανό και Γρηγοριανό ημερολόγιο από αστρονομική άποψη.
Εμείς οι απλοί άνθρωποι όταν δούμε στο ημερολόγιο μια ημερομηνία π.χ. 18 Απριλίου 2017, λέμε ότι πέρασε ακριβώς ένας χρόνος από την αντίστοιχη ημερομηνία του προηγούμενου έτους, δηλαδή από τις 18 Απριλίου 2016.

Όμως η πραγματική κυκλική πορεία του ήλιου, στην πλήρη ολοκλήρωση της οποίας ολοκληρώνεται ένα πλήρες (πραγματικό) ηλιακό έτος, ολοκληρώνεται λίγο πιο γρήγορα από την αντίστοιχη ημερολογιακή ολοκλήρωση του. Έτσι το Ιουλιανό ημερολόγιο, σηματοδοτεί την ολοκλήρωση του έτους με μια καθυστέρηση 0,007783 ημέρες αργότερα από την πραγματική (ηλιακή) ολοκλήρωση του έτους. Αυτή η απειροελάχιστη διαφορά στο πέρασμα 800 ετών δημιουργεί μια καθυστέρηση 6,22 ημερών. Δηλαδή ενώ το πραγματικό έτος (ένας κύκλος του ήλιου) έχει ολοκληρωθεί στον ουράνιο θόλο, στο ημερολόγιο που έχουμε στο σπίτι, χρειάζεται να περάσουν ακόμα 6 έξι μέρες για να ολοκληρωθεί και εκεί η ημερολογιακή χρονιά.


Το 1582, ο αστρονόμος Lilio για να διορθώσει αυτό το πρόβλημα αποφάσισε να αφαιρέσει τις ημέρες κάποιων δίσεκτων ετών ώστε αφαιρουμένων αυτών να μην υπάρχει αυτή η διαφορά. Ο πάπας Γρηγόριος ο ΙΓ΄ υιοθέτησε την πρόταση του αστρονόμου και την εισήγαγε στην Δύση ως Γρηγοριανό ημερολόγιο, με την διόρθωση να περιλαμβάνει την προώθηση του ημερολογίου κατά 13 ημέρες. Πράγματι αστρονομικώς η διόρθωση αυτή ήταν σωστή.

Όμως ο Πάπας έκανε ένα σοβαρότατο εκκλησιαστικό λάθος. Προσάρμοσε σε αυτό το ημερολόγιο του και τον εορτασμό του Πάσχα, παραβαίνοντας τον Πασχάλιο Κανόνα, με αποτέλεσμα το Πάσχα του Γρηγοριανού, να εορτάζεται πότε μαζί με το Εβραϊκό και πότε πριν από αυτό.

Η υιοθέτηση του Γρηγοριανού ημερολογίου το 1924 από την Εκκλησία της Ελλάδας, όμως, δεν συμπεριέλαβε την μεταβολή τον εορτασμό του Πάσχα και των κινητών εορτών που εξαρτώνται από την ημέρα εορτασμού του Πάσχα (Πεντηκοστή κ.λ.π) και στην οποία προέβησαν οι Λατίνοι. Συνεπώς η αποδοχή του Γρηγοριανού ημερολογίου ήταν μόνο στο αστρονομικό, πολιτικό-κοινωνικό του τμήμα και δεν αθέτησε τον Πασχάλιο Κανόνα.

Και οι αποκαλούμενοι Παλαιοημερολογίτες και οι αντιστοίχως αποκαλούμενοι Νεοημερολογίτες
[12]
εορτάζουν το Πάσχα κοινά και σε συμφωνία με τον Πασχάλιο Κανόνα, τον Ζ΄ Αποστολικό και τον Α΄ Αντιοχείας. Όμως οι νεοημερολογίτες έχουν ημερολόγιο κατά 13 ημέρες πιο μπροστά (για την διόρθωση) από αυτό των παλαιοημερολογιτών.

Αυτή η μικρή απόκλιση που έχουν το Γρηγοριανό και το διορθωμένο Γρηγοριανό δεν είναι αρκετή για να δημιουργήσει παρατηρήσιμη διαφορά, μέχρι το 2800 μ.Χ. Εξ αιτίας αυτού οι παλαιοημερολογίτες λένε, ότι τα δύο ημερολόγια είναι ταυτιζόμενα. Μετά το 2800 όμως γίνεται εμφανής η διαφορά. Έτσι, το 2800 την ίδια ημέρα, το Ιουλιανό ημερολόγιο θα δείχνει 10 Φεβρουαρίου, το Γρηγοριανό 29 Φεβρουαρίου και το διορθωμένο Ιουλιανό 1 Μαρτίου.

Δύο καράβια που ξεκινάνε ταυτόχρονα από την Πορτογαλία και έχουν διαφορά στην πυξίδα τους ένα χιλιοστό της μοίρας, μπορεί να δείχνουν ότι πλέουν παράλληλα για πολλές εκατοντάδες μίλια και κάποιος μπορεί να πει ότι έχουν ταυτόσημη πορεία. Όμως το ένα καράβι θα καταλήξει στην Βραζιλία και το άλλο στον Παναμά και τότε θα γίνει φανερό ότι η αρχική επί μίλια παράλληλη πλεύση δεν ήταν μια ταυτόσημη πορεία.


3. To Πανορθόδοξο Συνέδριο του 1923.


Στις 10.5.1923 συγκλήθηκε στην ΚΠολη Πανορθόδοξο Συνέδριο, με βασικό σκοπό τη διόρθωση της ισημερίας και την εξ αυτού του λόγου διόρθωση του Ιουλιανού ημερολογίου, και όχι την επίτευξη του κοινού εορτασμού ανάμεσα στις Εκκλησίες, γιατί αυτός υπήρχε. Εκπροσωπήθηκαν οι Εκκλησίες ΚΠόλεως, Ρωσίας, Σερβίας, Ρουμανίας, Ελλάδος και Κύπρου. Δεν παρέστησαν οι Εκκλησίες Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων. Οι μετέχοντες στο Συνέδριο αποφάσισαν να αναθέσουν στους αστρονόμους Σέρβο Μιλάνκοβιτς και Ρουμάνο Δράγγιτς, που μετείχαν στο Συνέδριο να προβούν στη διόρθωση της ισημερίας. Έτσι, προέκυψε μια διόρθωση του Ιουλιανού ημερολογίου κατά 13 ημέρες. Με τις ρυθμίσεις αυτές το διορθωμένο Ιουλιανό ημερολόγιο έχει 365.242222221 ημέρες, ενώ το Γρηγοριανό 365.2425 ημέρες και το Ιουλιανό (παλαιό) 365.25 ημέρες. Από τα στοιχεία αυτά φαίνεται σαφώς, ότι το διορθωμένο Ιουλιανό ημερολόγιο και το Γρηγοριανό δεν έχουν –σε επιστημονικό επίπεδο– καμία σχέση μεταξύ τους. Η διόρθωση του Ιουλιανού ημερολογίου έφερε την επιτακτική ανάγκη της διόρθωσης και του Πασχαλίου. Προς τούτο το Συνέδριο παρακάλεσε τους αστρονόμους των Αστεροσκοπείων Αθηνών, Βελιγραδίου, Βουκουρεστίου και Πετρούπολης να καταρτίσουν πίνακες του Πασχαλίου, βάσει του νέου ημερολογίου, πλην όμως η Εκκλησία της Ελλάδος παρακάλεσε το Πατριαρχείο ΚΠολης να μην προβεί στη διόρθωση του Πασχαλίου «άχρι καιρού». Η διόρθωση του ημερολογίου απαιτούσε να προστεθούν 13 μέρες στην τρέχουσα ημερομηνία. Έτσι όταν έφτασε η 10η Μαρτίου ονομάστηκε 23η Μαρτίου. Το Πάσχα θα εορταζόταν με όλες τις Εκκλησίες την ίδια ημέρα, με μόνη διαφορά την αρίθμηση της ημερομηνίας.

Το διορθωμένο Ιουλιανό ημερολόγιο ακολούθησαν τελικά 10 από τις 14 Ορθόδοξες Εκκλησίες. Όπως παλαιότερα η Ρώμη, δεν ακολούθησε την απόφαση της Α΄ Συνόδου, χωρίς να υπάρξει τότε σχίσμα, έτσι και εδώ οι Εκκλησίες συνέχισαν την μεταξύ τους εκκλησιαστική κοινωνία. Η διόρθωση αυτή έγινε δεκτή από το Συνέδριο και το Πατριαρχείο κλήθηκε να την εφαρμόσει.

H Ελληνική Πολιτεία με το Νομοθετικό Διάταγμα της 18.1.1923 εισήγαγε το Γρηγοριανό ημερολόγιο που είχε ήδη υιοθετήσει η υπόλοιπη Ευρώπη, με την προσθήκη 13 ημερών στο Ιουλιανό ημερολόγιο, δηλ. εισήγαγε «εν ταις πολιτικαίς και κοινωνικαίς σχέσεσι το Γρηγοριανόν, λεγόμενον, ημερολόγιο».
[13] Έτσι, η Ελληνική Πολιτεία ακολουθεί έκτοτε το Γρηγοριανό ημερολόγιο. Όμως το Πανορθόδοξο Συνέδριο της ΚΠολης το 1923 δέχτηκε μεν το Γρηγοριανό στην αστρονομική του ακρίβεια άλλα με διαφοροποιήσεις σε ότι αφορά το Πασχάλιο και τις κινητές εορτές, για να μη συμμετέχει στην αναίρεση της Α΄ Οικουμενικής, του Ζ΄ Αποστολικού και Α΄ Αντιοχείας στην οποία ενέπεσαν οι παπικοί. Αυτό το μείγμα αρχικού Ιουλιανού και Γρηγοριανού η Πανορθόδοξη το ονόμασε «διορθωμένο Ιουλιανό ημερολόγιο», και το οποίο φυσικά δεν ταυτίζεται με το εκκλησιαστικό Γρηγοριανό ημερολόγιο.

Σήμερα μπορεί να διαπιστώσει ο καθένας, ότι οι Νεοημερολογήτες που εφαρμόζουν το «διορθωμένο» Ιουλιανό, εορτάζουν το Πάσχα πάντα μαζί με τους Παλαιοημερολογίτες που κρατούν το «αυθεντικό» Ιουλιανό. Άρα άξιον απορίας είναι, ότι οι Παλαιοημερολογίτες κατηγορούν τους Νεοημερολογίτες, ότι βρίσκονται κάτω από τα αναθέματα των Οικουμενικών Συνόδων και του Ζ΄ Αποστολικού για την ημερολογιακή καινοτομία τους.

Το 1924, όταν έγινε η ημερολογιακή και εορτολογική μεταβολή, οι υπερασπιστές του αμετάβλητου Ιουλιανού ημερολογίου διακήρυξαν ότι αυτή η μεταβολή επιφέροντας διαφοροποιήσεις ανάμεσα σε αυτούς που το αποδέχτηκαν και σε αυτούς που δεν την αποδέχτηκαν, διέσπασε το δόγμα περί ενότητας της Εκκλησίας και έτσι προκλήθηκε αθέτηση του 9ου άρθρου του Συμβόλου της Πίστεως περί της «…Μίας, Αγίας και Καθολικής Εκκλησίας». Εκλήφθηκε δε, ως επαρκής λόγος για την καταγγελία της Ελλαδικής Εκκλησίας ως σχισματικής.
[14] Και μέχρι σήμερα οι διδάσκαλοι του παλαιού ημερολογίου διατηρούν και κηρύττουν την ίδια θέση.[15]
κ. Ἰωάννη Ρίζου.

[1] Ισημερία είναι η ημέρα κατά την οποία η νύχτα έχει ίση διάρκεια με την ημέρα.
[2] Ευσεβίου Καισαρείας, Βίος του Κωνσταντίνου 2.64-65, 68.
[3] Λεπτομερείς πληροφορίες για τη διεξαχθείσα συζήτηση δεν υπάρχουν, το μόνο γνωστό είναι ότι διεξήχθη με ηρεμία και ομοφωνία: «Περί του Πάσχα ομοφωνήσαντες» (Σωκράτους Εκκλ. Ιστορία Ε΄). Πληροφορίες για την απόφαση έχουμε από την εγκύκλια επιστολή της Συνόδου, αλλά και από την επιστολή του βασιλέως Κωνσταντίνου Α΄, προς τους Επισκόπους και τους λαούς (Σωκράτους. Εκκλ. Ιστ. Ε΄). Επίσης και ο Κύπρου Επιφάνιος την αναφέρει στο βιβλίο του: Περί αιρέσεων, 7.
[4] Μήλια Σπ., Πρακτικά Οικουμενικών Συνόδων, Β΄ πράξη της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου.
[5] Τα πρακτικά της Α΄ Οικουμενικής δεν διασώθηκαν.
[6] Ερμείου Σωζομενού (400-450 μ.Χ.), Εκκλ. Ιστορία, τ. Α΄.κεφ. κα΄ P.G.67, 924B.
[7] Πηδαλίον, σελ. 9 και Ἰω. Καρμίρη, Τά δογματικά καί συμβολικά μνημεῖα..., τόμος α΄, σελ. 121.
[8] Δηλ. η ημέρα της Άνοιξης που η διάρκεια της είναι ίση με την διάρκεια της νύχτας. Όταν έγινε η Α΄Οικουμενική η ισημερία έπεφτε στις 21 Μαρτίου.
[9] Πρέπει να σημειώσουμε ότι ο Ζ΄ Αποστολικός Κανόνας επικυρώθηκε επίσημα στην εν Τρούλλω Σύνοδο το 692 μ.Χ. Δεν είναι κατά τον άγιο Νικόδημο επιβεβαιωμένος ως «αυτολεξεί βεβαιούμενος» ως Αποστολικός Κανών, άλλα ούτε και εμπεριέχεται και στους «κατ΄ όνομα» Αποστολικούς (σελ.21 Πηδαλίου).
[10] Κανὼν Α´ Συνόδου Αντιοχείας. «Πάντας τοὺς τολμῶντας παραλύειν τὸν ὅρον τῆς ἁγίας καὶ μεγάλης συνόδου τῆς ἐν Νικαίᾳ συγκροτηθείσης ἐπὶ παρουσίᾳ τῆς εὐσεβείας τοῦ θεοφιλεστάτου βασιλέως Κωνσταντίνου, περὶ τῆς ἁγίας ἑορτῆς τοῦ σωτηριώδους Πάσχα, ἀκοινωνήτους καὶ ἀποβλήτους εἶναι τῆς ἐκκλησίας, εἰ ἐπιμένοιεν φιλονεικότερον ἐνιστάμενοι πρὸς τὰ καλῶς δεδογμένα, καὶ ταῦτα εἰρήσθω περὶ τῶν λαϊκῶν. Εἰ δέ τις τῶν προεστώτων τῆς ἐκκλησίας, ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, μετὰ τὸν ὅρον τοῦτον τολμήσειεν ἐπὶ διαστροφῇ τῶν λαῶν καὶ ταραχῇ τῶν ἐκκλησιῶν ἰδιάζειν, καὶ μετὰ τῶν Ἰουδαίων ἐπιτελεῖν τὸ Πάσχα· τοῦτον ἡ ἁγία σύνοδος ἐντεῦθεν ἤδη ἀλλότριον ἔκρινε τῆς ἐκκλησίας, ὡς οὐ μόνον ἑαυτῷ ἁμαρτίας ἐπισωρεύοντα, ἀλλὰ πολλοῖς διαφθορᾶς καὶ διαστροφῆς γινόμενον αἴτιον· καὶ οὐ μόνον τοὺς τοιούτους καθαιρεῖ τῆς λειτουργίας, ἀλλὰ καὶ τοὺς τολμῶντας τούτοις κοινωνεῖν μετὰ τὴν καθαίρεσιν. Τοὺς δὲ καθαιρεθέντας ἀποστερεῖσθαι καὶ τῆς ἔξωθεν τιμῆς, ἧς ὁ ἅγιος Κανὼν καὶ τὸ τοῦ Θεοῦ ἱερατεῖον μετείληφεν».
[11] Ζ΄ Ἀποστολικὸς Κανών: «Εἲ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, τὴν ἁγίαν τοῦ Πάσχα ἡμέραν πρὸ τῆς ἐαρινῆς ἰσημερίας μετὰ Ἰουδαίων ἐπιτελέσοι, καθαιρείσθω».
[12] Αναγκαστικά θα δεχτούμε αυτούς τους όρους από εδώ και πέρα.
[13] Αρχ. Αθηνών Χρυσόστομος Α΄, αγόρευση ενώπιον της ΙΣΙ στις 16.4.1923.
[14] Άπαντα πρώην Φλωρίνης Χρυσοστόμου Καβουρίδη, τ. Α΄, σελ. 81, εκδ. Ι. Μ. Αγ. Νικοδήμου Γορτυνίας, 1997. Και Θεοδωρήτου Ιερομονάχου Αγιορείτου, Παλαιόν και Νέον, εκδ. β΄, Αγιον Όρος 2000, σελ. 25-28.
[15] Θεοδωρήτου Ιερομονάχου Αγιορείτου, Παλαιόν και Νέον, εκδ. β΄, Αγιον Όρος 2000, σελ.25-28. Αυγουστίνος Αγιοβασιλειάτης, Το ημερολογιακό σχίσμα από ιστορικής και κανονικής απόψεως εξεταζόμενον, Αθήνα 2008, σελ. 308.

Κρίμα, π. Νικόλαε!


Πρωτοφανές παράδειγμα
αυτοανάδειξης,
αυτοπροβολής
και κακόδοξης διδασκαλίας.

Μὲ πρωτοφανεῖς χαρακτηρισμοὺς αὐτοπροβολῆς καὶ αὐτοανάδειξης συνέχισε ὁ π. Νικόλαος Μανώλης νὰ ὑπερασπίζεται μία ἐπιλογὴ ἀντιαιρετικοῦ ἀγῶνος, ἡ ὁποία εἶναι καὶ ὡς πρὸς τὸ ἦθος καὶ ὡς πρὸς τὸν τρόπο μοναδικὴ στὴν ἐκκλησιαστικὴ ἱστορία καὶ ἀσφαλῶς κακόδοξη.

Ἐνῶ οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας μιλοῦσαν γιὰ προσωπικὴ ἀναξιότητα καὶ γιὰ τὶς ἁμαρτίες τους, ὁ π. Νικόλαος, περιγράφοντας τὸν ἑαυτό του –καὶ πέρα ἀπὸ ταπεινολογίες– μιλάει γιὰ κατάσταση χάριτος καὶ ἀνώτερα πνευματικὰ ἐπίπεδα.

Ἐνῶ οἱ Πατέρες δὲν ἐξέταζαν καὶ δὲν ἔθεταν ὡς προϋπόθεση ὁμολογίας τὸ πνευματικὸ ἐπίπεδο, στὸ ὁποῖο βρισκόταν ὁ πιστός, ἀλλὰ θεωρούσαν κάθε ὀρθόδοξο πιστό -ποὺ βρίσκεται ἐν μετανοίᾳ- ἱκανὸ νὰ ὁμολογήσει τὸν Χριστό, ὁ π. Νικόλαος θεωρεῖ τὸ ἐπίπεδο ποὺ ἔχει φθάσει δυσπρόσιτο γιὰ τὸ εὐρὺ ποίμνιο καὶ λέει ἀπροκάλυπτα, ὅτι μόνο μὲ τὴν δική του βοήθεια θὰ μπορέσουν οἱ πιστοὶ νὰ προχωρήσουν σωστὰ στὸν δύσκολο δρόμο τῆς ἀποτείχισης, διαφορετικὰ μπορεῖ νὰ πλανηθοῦν.

Ἐνῶ οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας δὲν ἔπαιζαν μὲ τὶς λέξεις καὶ τὰ νοήματα, ὁ π. Νικόλαος Μανώλης μιλάει γιὰ ἀκρίβεια καὶ ἐννοεῖ οἰκονομία, μιλάει γιὰ διακοπὴ ἐκκλησιαστικῆς κοινωνίας καὶ ἐννοεῖ ἐκκλησιασμό στὶς ἐκκλησίες ποὺ μνημονεύεται ὁ αἱρετίζων μητροπολίτης (συγκεκριμένα ὁ Θεσσαλονίκης Ἄνθιμος), μιλάει γιὰ μαρτύριο, ἀλλὰ θεωρεῖ μόνο τὸν ἑαυτό του ἱκανὸ νὰ τὸ ἀντέξει, μιλάει γιὰ πατερικὴ διδασκαλία, ἀλλὰ ἐννοεῖ τὶς δικές του νεοφανεῖς «φωτισμένες» ἰδέες περὶ ἀντιμετωπίσεως τῆς αἵρεσης, ποὺ στηρίζονται τάχα στὸν σύγχρονο σοφό, νεοφανῆ «Πατέρα» τῆς Ἐκκλησίας π. Θεόδωρο Ζήση.

[Ὡς ἐκ τούτου ἀναγκαζόμαστε νὰ σχολιάσουμε –σύντομα- τὶς ἀμφιλεγόμενες θέσεις ποὺ πρόσφατα δημοσίευσε ὁ π. Θεόδωρος, ἀφοῦ πλέον θεωροῦνται καὶ προβάλλονται ὡς ἄξιες μιμήσεως].

Ἐνῶ οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας δὲν περίμεναν καὶ πολλοὶ ἀπὸ αὐτοὺς δὲν ἔζησαν κἂν τὴν σύνοδο ποὺ θὰ κατεδίκαζε τὴν αἵρεση, παρὰ ἀκολουθοῦσαν τὰ λόγια τοῦ Χριστοῦ καὶ τὴν διδασκαλία τῶν πρὶν ἀπὸ αὐτοὺς Ἁγίων Πατέρων μένοντας πιστοὶ στὸ consensus Patrum, ὁ π. Νικόλαος Μανώλης ὄχι μόνο λέει τὴν μισὴ ἀλήθεια περὶ συνοδικῆς καταδίκης τοῦ οἰκουμενισμοῦ, ἀλλὰ θεωρεῖ σίγουρο, ὅτι ἡ σύνοδος -ἡ ὁποία θὰ τὸν καταδικάσει- θὰ γίνει στοὺς καιρούς μας.

λήθεια γιὰ ὅλην αὐτὴν τὴν κατάσταση χάριτος ποὺ βιώνει, ἔχει νὰ μᾶς ὑποδείξει ἔστω καὶ ἕναν Πατέρα τῆς Ἐκκλησίας ποὺ νὰ μιλοῦσε καὶ να κήρυττε παρόμοια τοὺς πιστούς; Θὰ μᾶς ἐνδιέφερε πολὺ νὰ τὸ μάθουμε.
Δ.Π.

Ἀκοῦστε τὸ ἀκόλουθο βίντεο γιὰ τοῦ λόγου τὸ ἀληθές:


Νικόλαος Μανώλης:
Συμβουλές για όσους ακολουθούν ιερείς που διέκοψαν το μνημόσυνο

[ΒΙΝΤΕΟ 2017]



Πρόσφατη ομιλία (30-4-2017) του εφημερίου του Ι.Ν. Αγ. Σπυρίδωνος Τριανδρίας Θεσσαλονίκης, π. Νικολάου Μανώλη.

Τρίτη, 23 Μαΐου 2017

Ο "αντι-οικουμενιστής" μητροπολίτης Γλυφάδος Παύλος, ΜΑΖΙ με οικουμενιστές;


Ο π. Ελευθέριος Χρυσοχόου είναι υπάλληλος του Οικουμενικού Πατριαρχείου (γραμματέας του Πατριαρχικού γραφείου στην Αθήνα).

Όπως βλέπει κανείς (διαβάστε το ρεπορτάζ εκκλησιαστικού πρακτορείου ειδήσεων, εδώ),
στην χειροτονία του, παρέστησαν τόσο δεδηλωμένοι Οικουμενιστές (όπως ο Περγάμου Ιωάννης), όσο και ο Γλυφάδας Παύλος, από τους συνδιοργανωτές της ημερίδας του Πειραιά "Αγία και Μ. Σύνοδος: Μεγάλη προετοιμασία χωρίς προσδοκίες"!!!! .

Πάντως με μια απλή αναζήτηση στο Wikipedia (εδώ),
ανακαλύψαμε ότι ο "αντι-οικουμενιστής" Μητροπολίτης Παύλος
έκανε μεταπτυχιακό στο Παγκόσμιο Συμβούλιο των Εκκλησιών !!



(Στις 20 Μαΐου 2017 - 11:42 μ.μ., στείλαμε εμαιλ στην μητρόπολη Γλυφάδας, δίνοντας τους την ευκαιρία να μας απαντήσουν αν ισχύει η δημοσίευση στο wikipedia (μεταπτυχιακές σπουδές στο ΠΣΕ). Δεν πήραμε καμία απάντηση).
Ομάδα Εκπαιδευτικών "Ο Παιδαγωγός"

Δευτέρα, 22 Μαΐου 2017

Η θεομπαιξία έχει και όρια Σεβασμιώτατε Πειραιώς. Φωτογραφίες και Σχόλια


Η θεομπαιξία έχει και όρια Σεβασμιώτατοι και πανοσιολογιώτατοι!

Σήμερα (ὅπως μᾶς πληροφόρησε αὐτήκοος μάρτυς) στὸν Πειραιᾶ συλλειτούργησε μὲ τὸν μητροπολίτη Πειραιῶς Σεραφείμ, ὁ μητροπολίτης Βεροίας Παντελεήμων, ποὺ ὡς γνωστὸν ἐκδίωξε ἀπὸ τὴν Μητρόπολή ΤΟΥ(!) δύο ἱερεῖς, ἐπειδὴ εἶχαν ἀντι-Οἰκουμενιστικὴ δράση!

Ἔτσι λοιπόν, ὁ πάλαι ποτὲ ἀντι-Οἰκουμενιστὴς κ. Σεραφείμ (ὁ προοριζόμενος ἀπὸ τοὺς "ἀντιΟἰκουμενιστὲς" καὶ γιὰ ἀρχηγός-στρατηγὸς τοῦ ἀγώνα!)
καὶ ὁ Οἰκουμενιστὴς Βεροίας κ. Παντελεήμων,
ἔψαλαν ἀπὸ κοινοῦ τὸ Πολυχρόνιό του ...μεγάλου Ἀφέντη, Πάπα τῆς Ἀνατολῆς καὶ παναιρετικοῦ Οἰκουμενιστῆ πατριάρχη Βαρθολομαίου!!!


Στὴν συνέχεια ὁ κ. Σεραφεὶμ ἔψαλε μεγαλοπρεπῶς τὸ Πολυχρόνιο τοῦ Οἰκουμενιστῆ Μητροπολίτη Βεροίας Παντελεήμονος,
διώκτη τῶν π. Παύλου Δημητρακόπουλου
καὶ π. Ματθαίου Βουλκανέσκου
ποὺ μετὰ τὴν δίωξή τους ἀπὸ τὸν κ. Παντελεήμονα, κατέφυγαν στὴν μητρόπολη Πειραιῶς καὶ τιμήθηκαν (ὡς ἀντι-Οἰκουμενιστές;) ἀπὸ τὸν κ. Σεραφείμ!



Δεῖτε λοιπόν, πῶς ὁ κ. Βαρθολομαῖος μαντρώνει ὅλους στὸ μαντρὶ τοῦ Οἰκουμενισμοῦ!
Καὶ νὰ σκεφθεῖ κανεὶς ὅτι ὁ π. Παῦλος καὶ κυρίως ὁ π. Ματθαῖος Βουλκανέσκου εἶναι τὸ δέξι χέρι καὶ συνοδοιπόροι τῶν διακοψάντων τὸ μνημόσυνο τοῦ μητροπολίτη Θεσσαλονίκης Ἄνθιμου καὶ Λαγκαδᾶ Ἰωάννη, δηλαδή τῶν π. Θεοδώρου Ζήση, Νικολάου Μανώλη, π. Φωτίου Βεζύνια καὶ τοῦ π. Ἄγγελου Ἀγγελακόπουλου, ἐπίσης ἱερέα τῆς Μητροπόλεως Πειραιῶς!

Αὐτοὶ εἶναι οἱ στρατηγοὶ τοῦ Τελεβάντου, στοὺς ὁποίους πρέπει νὰ κάνουμε ὑπακοή, καὶ μὲ τὶς ὁδηγίες τῶν ὁποίων θὰ κάνουμε συντεταγμένη ἐκστρατεία κατὰ τοῦ Οἰκουμενισμοῦ!
Αὐτὸς (ὁ Πειραιῶς) εἶναι ὁ «λέων» τοῦ π. Θεοδώρου Ζήση, τὸν ὁποῖο ἀκόμα ἀποδέχεται, παρὰ τὰ ὅσα ἀλλοπρόσαλλα, δίγλωσσα καὶ προδοτικὰ τῆς Πίστεως ἔχει διαπράξει!


Δὲν τὸν "ἀποχωρίζονται" οὔτε μετὰ τὴ ψηφιδωτὴ εἰκόνα ποὺ ὁ κ. Σεραφεὶμ ὡς δῶρο ἀπέστειλε, τιμώντας ἄλλη μιὰ φορὰ τὸν ἀρχηγέτη τῆς Παναιρέσεως Βαρθολομαῖο, μὲ τὸν διευθυντῆ τοῦ ραδιοφωνικοῦ σταθμοῦ τῆς μητροπόλεως Πειραιῶς κ. Λυκοῦργο Μαρκούδη (ἐδῶ)!

Καὶ ἤδη, μετὰ τὸ ψηφιδωτό, ἀκολούθησε σήμερα καὶ ἡ μνημόνευση τοῦ αἱρετικοῦ Πατριάρχη!
Αὐτὸς εἶναι ὁ λέων κ. Σεραφείμ, ποὺ μᾶς παραμυθίαζε τόσα χρόνια μὲ τοὺς τάχα ὑπὲρ πίστεως ἀγῶνες του!

Ὅταν αὐτὰ τὰ λέγαμε τόσα χρόνια στοὺς πατέρες τῆς Γατζέας, μᾶς λοιδωροῦσαν.
Καὶ δυστυχῶς κάποιοι, ἀκούγεται ὅτι πλησιάζουν Ἱεράρχες τῆς ποιότητος τοῦ κ. Σεραφείμ, γιὰ νὰ τοὺς θέσουν …ἀρχηγοὺς τοῦ ἀντι-Οἰκουμενιστικοῦ ἀγῶνα ἢ νὰ ἀγωνιστοῦν καὶ κατω ἀπὸ τὶς δικές του ..."εὐλογίες"!


Σχόλιο:
Υπάρχει μια σοφή παροιμία: "άπαξ προδότης, πάντα προδότης". Με λύπη μας, την βλέπουμε καθημερινά να επαληθεύεται.
Τον ρόλο του "αρχιστράτηγου" του αντι-οικουμενιστικού αγώνα, του "λιονταριού" της ορθοδοξίας, τον έχουμε "διαπιστώσει" αρκετές φορές. Για μας είναι περιττές νέες "αποδείξεις".


Το μόνο που μας στεναχωρεί είναι τα "πρόβατα" που παραμένουν σιωπηλά, αποσβολωμένα ...
Οι "τσομπάνηδες" θα 'ναι περήφανοι για τέτοια "κοπάδια" ...
Και καρδινάλιο να φέρουν στον ναό, δεν πρόκειται να αντιδράσουν.
Ομάδα εκπαιδευτικών "Ο Παιδαγωγός"

ΥΓ. 176 φωτογραφίες (δείτε τες εδώ, στο κανάλι της Μητρόπολης Βεροίας)
από την φιέστα του μητροπολίτη Βεροίας στον Πειραιά: 

Σχεδόν σε όλες η φάτσα του μητροπολίτη Βεροίας. Αυτό συμβαίνει σχεδόν σε κάθε αντίστοιχη "παράσταση" (εσπερινούς, λειτουργίες, συλλείτουργα κλπ), σε όλες σχεδόν τις μητροπόλεις.

Τόσο μεγάλη ιδέα έχουν οι δεσποτάδες για την ομορφιά τους;
Ή τόσο "ερωτευμένοι" είναι μαζί τους οι
αρχιμανδρίτες τους, για να τους φωτογραφίζουν συνέχεια;

Πάντως το πιο θλιβερό είναι τα 3250 views.
Δεν έχει καμία ελπίδα αυτός ο τόπος.
Για να αναγεννηθεί. πρέπει πρώτα να γίνει "τέφρα".

Κυριακή, 21 Μαΐου 2017

ΣΥΜΒΙΒΑΣΜΟΣ ΚΑΙ ΑΙΡΕΣΗ

Φωτογραφία του χρήστη Μοναχός Μακάριος Κουτλουμουσιανός.

Επειδή πολύς ο λόγος στις ημέρες μας περί φωτισμένων γερόντων και όχι μόνο,οι οποίοι “φωτισμένοι”γέροντες διδάσκουν κάποιες αντιπατερικές και ανορθόδοξες διδασκαλίες του μυαλού τους εις βάρος των Ορθόδοξων ψυχών ,οφείλουμε συν Θεώ να κάνουμε ορισμένες διευκρινήσεις.

Σύμφωνα με την διδασκαλία των Αγίων Πατέρων μας φωτισμένος δεν είναι αυτός που γνωρίζει πολλά γράμματα ούτε βέβαια αυτός που έχει πολλές γνώσεις Πατερικών κειμένων και διδαγμάτων, αλλά είναι αυτός που σε στιγμή που δεν περίμενε έχοντας για ανάξιο και αμαρτωλό τον εαυτό του φανερώθηκε και εγκαταστάθηκε η βαπτισματική του Χάρη-Φως στην ψυχή και στο σώμα του.

Τρία χαρίσματα λέγουν οι Θεοφόροι Πατέρες μας, δίνει αμέσως η Θεία Χάρη όταν φανερωθεί και κατοικήσει μόνιμα στον άνθρωπο:
Του δίνει το χάρισμα της αδιαλείπτου ευχής, της διακρίσεως και της διοράσεως ,το χάρισμα της διοράσεως βαθμηδόν γίνεται στον άνθρωπο προόραση και προφητεία.

1.Δια της αδιαλείπτου ευχής έχοντας νύχτα και μέρα την συνεχή μνήμη Θεού ο Χριστιανός γίνεται ζωντανός Ναός του Αγίου Πνεύματος.
2.Δια της διακρίσεως μπορεί και ξεχωρίζει αλάνθαστα την Ενέργεια της Χάρης απο την ενέργεια των δαιμόνων,διότι έχοντας εμπειρικά και μόνιμα την Χάρη Του Αγίου Πνεύματος στην ψυχή και στο σώμα του αντιλαμβάνεται και αποδιώχνει κάθε ξένη και ενάντια ενέργεια.
Τουτέστιν μπορεί να μας συμβουλέψει απλανώς και να μας γλιτώσει απο πειρασμούς.
3.Και τέλος δια της διοράσεως μπορεί και βλέπει την ψυχή του άλλου, αισθάνεται την σκέψη και την θέληση του αδελφού ανεξαρτήτως γεωγραφικής αποστάσεως,πιάνοντας και λογισμούς.

Πώς μπορούμε να αναγνωρίσουμε ένα Φωτισμένο γέροντα χωρίς να πλανηθούμε και έτσι να δεχτούμε αντί για τσομπάνο λύκο;
Ο Φωτισμένος είναι ένας απλός άνθρωπος ο οποίος κρύβει τον εαυτό του φοβούμενος μη χάσει τον θησαυρό που του χάρισε ο Χριστός ,δεν έχει κάποιο φωτοστέφανο στο κεφάλι του για να μπορούμε να τον ξεχωρίσουμε, ούτε βαδίζει πάνω στις θάλασσες ,ούτε μετακινεί βουνά, ούτε ανασταίνει νεκρούς και βεβαίως αν τον ρωτήσουμε είσαι φωτισμένος ,έχεις την αδιάλειπτο προσευχή, φυσικά δεν θα μας απαντήσει διότι τρέμει τον λόγο των Θεοφόρων Πατέρων που λέγει,”αν θέλεις να χάσεις κάτι πες το και το έχασες".

Υπάρχουν ομως τρία χαρακτηριστικά σημεία που μπορούμε συν Θεώ να τους αναγνωρίσουμε:


1.Το πρώτο είναι ότι δεν αμφισβητούν τούς λόγους των Φωτισμένων πού προηγήθηκαν απο αυτούς εως των ελαχίστων λεπτομερειών.
2.Το δεύτερο είναι οτι, όσο και να συζητάμε μαζί τους δεν κατακρίνουν, δεν κατηγορούν τους αδελφούς και τους αδελφούς εχθρούς για τα πράγματα και την δόξα του κοσμού τούτου, αλλά αντιθέτως συγχωρούν και δικαιολογούν εκτός αν πρόκειται για θέματα Πίστεως οπου δεν υφίσταται κατάκριση.
3.Και τέλος το τρίτο είναι ο λόγος τους.
Έχοντας δια της αδιαλείπου ευχής μια συνεχή πληροφορία του Θεού στην καρδιά τους,όταν μας μιλούν, τα λόγια τους συνοδευόμενα απο την Χάρη Του Χριστού δεν μπαίνουν στο μυαλό μας,
αλλά στην καρδιά μας.
Πείθουν την καρδιά μας να πιστέψει και χωρίς να θέλει.

Εμείς βέβαια δεν είμαστε Άγιοι, αμαρτωλοί είμαστε, οι Άγιοι είναι από την άλλη μεριά, αν όμως συν Θεώ κάνουμε με λόγο και με έργο αυτά που μας λέγουν οι Άγιοι που προηγήθηκαν απο εμάς θα λάβουμε και εμείς πλουσίως και αμέτρως αυτό που έλαβαν και Εκείνοι .


Χριστός Ανέστη

Μοναχός Μακάριος Κουτλουμουσιανός